O espetáculo da escuta: quando a empatia vira performance

O espetáculo da escuta: quando a empatia vira performance

Projeto: Mais Perto da Ignorância

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1. O palco do altruísmo

“Se eu conseguir ajudar uma pessoa, já fecho as contas.”

A frase parece brotar da humildade, mas é puro marketing emocional.

O altruísmo contemporâneo, travestido de empatia digital, é a mais eficiente forma de autopromoção que a cultura do espetáculo já inventou.

Mario Vargas Llosa (2013) chamou de civilização do espetáculo esse tempo em que o entretenimento se tornou o novo dogma moral. Tudo precisa brilhar para existir; até a dor precisa de edição. A cultura, segundo Llosa, degenerou em mercadoria leve — “um mundo onde o primeiro lugar na tabela de valores é ocupado pelo entretenimento” (p. 25). A compaixão virou estratégia de engajamento e a ética, um produto com trilha sonora.

O influenciador que promete “atingir milhões” ou “salvar uma pessoa” não fala a partir da experiência, mas da vitrine. Ele é o sintoma social de uma espiritualidade terceirizada — alguém que confunde escuta com visibilidade e confissão com algoritmo. Guy Debord (1967) já havia previsto o script: “tudo o que antes era vivido diretamente tornou-se mera representação” (p. 12). O palco digital é o confessionário sem perdão, o púlpito sem corpo, a clínica sem escuta.

2. A indústria da empatia

A “ajuda” virou KPI (indicador de performance).

A palavra “escuta” foi capturada pelo mercado da influência — esse ecossistema que transforma sofrimento em conteúdo e vulnerabilidade em nicho.

Byung-Chul Han (2022) observa que o domínio da informação faz desaparecer as coisas e, com elas, as memórias: “não vivemos em um regime de violência, mas em um domínio de informação que se apresenta como liberdade” (p. 14).

A liberdade de comunicar substitui a liberdade de pensar; o sujeito acredita ser ouvido porque foi notificado.

O influenciador que se propõe a “falar sobre saúde mental” ignora, quase sempre, que o discurso é também material: depende de estrutura técnica, tempo livre, banda larga e privilégio. Falar “para quem não tem acesso” é uma contradição insolúvel — o próprio meio já exclui quem mais precisa.

Mais de 20 milhões de brasileiros ainda vivem sem internet em casa (IBGE, 2023). Esse dado desmonta o mito da universalidade digital: há sujeitos que não estão no mapa do algoritmo, que não aparecem no feed, que não têm “engajamento”. A empatia digital, portanto, é uma bolha autocomplacente que conversa consigo mesma.

3. O ruído do dever-ser

Byung-Chul Han (2015), em A Sociedade do Cansaço, descreve o mal-estar do sujeito do desempenho: ele não é mais coagido, mas se autoexplora. O imperativo não é mais “tu deves”, mas “tu podes” — e por isso, deve.

O discurso do influenciador segue essa gramática: “você pode melhorar”, “você deve cuidar de si”, “basta querer”.

Mas querer não basta quando as condições materiais impedem o querer.

O que se apresenta como convite à saúde é, na verdade, uma nova forma de opressão: o sujeito é responsabilizado por não ter atingido o padrão de bem-estar exigido pelo mercado da felicidade.

Freud, em O Mal-Estar na Civilização (1930/2022), já havia diagnosticado essa ambiguidade. A civilização promete conforto, mas cobra em renúncia; promete prazer, mas exige repressão.

A atualidade digital apenas sofisticou o mesmo dilema: o prazer é permitido desde que seja publicável, e o sofrimento, desde que rentável.

4. A ironia do “atingir milhões”

“Milhões” são a nova métrica da salvação.

O influenciador fala em “milhões de vidas tocadas” como se as almas tivessem contador de cliques.

Mas — pergunta a Loka do Rolê — o que sobra quando se desliga o wi-fi?

Em A Civilização do Espetáculo, Llosa (2013) observa que “a distinção entre preço e valor se apagou” (p. 119).

A cultura da performance moral dissolve a experiência em número.

Ajudar deixa de ser gesto ético e vira resultado estatístico.

E, paradoxalmente, quanto mais pessoas o discurso “atinge”, menos escuta ele produz — porque a escuta exige demora, falha, interrupção.

Christopher Lasch (1979), em A Cultura do Narcisismo, descreveu esse movimento de modo brutal: a busca incessante por validação substitui o desejo de compreensão. O sujeito pós-moderno quer ser visto, não reconhecido. Quer audiência, não alteridade.

5. A falência da escuta

Escutar é um ato de perda.

Quando escuto o outro, suspendo a soberania do meu Eu.

Levinas (1982) diria que o rosto do outro me convoca, me obriga, me tira de mim — “a presença do rosto é já um apelo” (p. 56).

Mas a mídia não suporta a alteridade; ela só reproduz reflexos.

Escutar virou luxo simbólico, privilégio de quem tem tempo e não depende da próxima entrega de aplicativo.

E é aí que a Loka fala:

 - “Cês chamam de escuta o que é só eco do próprio espelho.

Cês confundem silêncio com falta de wi-fi.”

A escuta verdadeira é matéria suja, contraditória, não se presta ao espetáculo.

Ela se dá na presença, na carne, no olhar que não tem filtro.

O influenciador, ao dizer “se eu ajudar uma pessoa, já fecho as contas”, esquece que o simples fato de poder falar em rede é resultado de um aparato econômico, técnico e simbólico — um privilégio que o distancia exatamente de quem ele afirma representar.

6. O riso da ruína

Cioran (1949), em seu Breviário da Decomposição, ri do humano como quem ri do delírio de ter sentido.

Para ele, o pensamento nasce do esgotamento — “a lucidez é a ferida mais próxima do sol” (p. 37).

E é com essa lucidez que se deve olhar o espetáculo da empatia:

o altruísmo midiático é o niilismo travestido de esperança;

a escuta publicitária é o silêncio higienizado do mercado;

e a humildade performada é o luxo de quem nunca precisou calar pra sobreviver.

A civilização do espetáculo não acabou com a dor — apenas a estetizou.

Transformou o mal-estar em legenda e o desespero em trilha sonora.

O sujeito não sofre mais: ele publica o sofrimento.

E o que não é compartilhável deixa de existir.

7. Epílogo da Loka

 - “Cês tão achando que salvar uma vida é bater meta?

Que escutar é postar sobre o que ouviu?

Que empatia é usar o sofrimento alheio como thumbnail?

Se é isso, então fechem as contas mesmo —

porque o saldo de humanidade tá negativo faz tempo.”

O espetáculo da escuta continua.

Mas quem realmente escuta sabe: toda fala ética começa no silêncio que o palco não suporta.

Referências:

BAUMAN, Zygmunt. O mal-estar da pós-modernidade. Rio de Janeiro: Zahar, 1998.

BYUNG-CHUL HAN. Não Coisas: reviravoltas do mundo da vida. Petrópolis: Vozes, 2022.

CIORAN, Emil. Breviário da decomposição. Lisboa: Relógio D’Água, 1991.

DEBORD, Guy. A sociedade do espetáculo. Paris: Buchet-Chastel, 1967.

FREUD, Sigmund. O mal-estar na civilização. São Paulo: Companhia das Letras, 2022.

LASCH, Christopher. A cultura do narcisismo. Rio de Janeiro: Imago, 1983.

LEVINAS, Emmanuel. Ética e Infinito. Lisboa: Edições 70, 1982.

LLOSA, Mario Vargas. A civilização do espetáculo. Rio de Janeiro: Objetiva, 2013.

MARCUSE, Herbert. Eros e civilização. Rio de Janeiro: Zahar, 1975.

José Antônio Lucindo da Silva – Psicólogo (CRP 06/172551)

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