O eco da escuta que não volta

O eco da escuta que não volta

- “Vocês acham que estão se conhecendo, mas só estão decorando versões vendáveis de si mesmos.”

— A Loka do Rolê

A Loka, debruçada num espelho rachado, observa o reflexo e diz:

“Conhece-te a ti mesmo? Pois é aí que começa o engano.”

A frase de Delfos perdeu sua segunda parte, a mais importante: “Conhece-te a ti mesmo, mas lembra-te de que és mortal.”

A civilização atual esqueceu o lembrete. Transformou o autoconhecimento em aplicativo, a introspecção em consumo, a mortalidade em bug.

A escuta, que era para ser o gesto mais humano, virou ruído de notificação.

O sujeito busca “escutar-se”, mas o faz por meio de filtros, terapeutas-IA, gurus de LinkedIn e influencers que vendem empatia por assinatura.

A escuta tornou-se performance — e o eu, um produto que precisa ser constantemente reafirmado.

Freud chamaria isso de retorno do narcisismo primário: o sujeito não ouve o mundo, ouve apenas o eco de sua própria voz em cada outro.

E é aí que o paradoxo se instala — a escuta, que deveria ser ponte, vira espelho.

O “outro” deixa de ser interlocutor e vira interface.

Na tentativa de se conhecer, o sujeito só se reitera.

Na tentativa de escutar, apenas se confirma.

A Loka ri porque sabe que, no fundo, ninguém quer se escutar.

Escutar exige reconhecer o limite do corpo — a dor, o cansaço, o arrependimento, o erro, o vazio.

E é mais fácil simular consciência do que sentir o próprio peso da carne.

“Vocês não querem escutar”, ela diz, “querem que o algoritmo traduza o que o corpo grita.”

A busca por “bem-estar” é o último delírio do homem moderno: um corpo dopado de dopamina, com a mente treinada para acreditar que sentir dor é sinal de fracasso.

Byung-Chul Han chamaria isso de “positividade tóxica”, o vício em autoaperfeiçoamento que elimina o negativo, o silêncio, o intervalo.

Sem pausa, não há escuta.

Sem escuta, não há outro.

Sem outro, não há linguagem.

E sem linguagem, só sobra a pulsão — esse ruído que Freud já dizia ser o motor de toda repetição.

O corpo, esquecido, segue tentando avisar: insônia, taquicardia, angústia, burnout, gastrite.

Mas o sujeito, viciado em transcendência e produtividade, responde com aplicativos de meditação e relatórios de bem-estar.

“Conhece-te a ti mesmo”, ele repete, mas o verbo conhecer perdeu o corpo.

O autoconhecimento virou um arquivo em nuvem.

A Loka chama isso de “agnição invertida” — o reconhecimento que esquece o corpo que o produz.

Porque todo ato de escuta começa pelo som do próprio sangue.

Mas quem ainda sabe escutar o coração sem abrir o app do smartwatch?

O eu discursivo moderno é como o mito de Narciso, só que digitalizado:

em vez de morrer afogado na própria imagem, morre hiperconectado na própria bolha.

A morte de si acontece em vida, em tempo real, e o sujeito ainda acha que está evoluindo.

Kierkegaard já avisava: a única vida vivida é a que ficou cinco minutos atrás.

Mas a geração do scroll infinito não quer lembrar, quer atualizar.

A memória virou um algoritmo de substituição — e o arrependimento, uma falha de sistema.

Como lembra Cioran, “pensar é um vício do corpo cansado”.

E talvez a escuta também seja.

A Loka, cansada de ver gente se autodiagnosticando com frases motivacionais, pixa na parede do tempo:

- “Escuta é corpo.

Corpo é limite.

E limite é o que vocês chamam de fracasso.”

O humano, que acreditava poder se compreender pelo discurso, esqueceu que o discurso só existe porque há carne.

O eu, isolado da materialidade, torna-se delírio.

E nesse delírio, a escuta desaparece.

O sujeito não escuta nem o próprio silêncio.

A Loka conclui entre o niilismo e a lucidez:

- “Quem se conhece demais, enlouquece.

Porque pra conhecer de verdade, tem que morrer um pouco.”

Referências:

FREUD, Sigmund. O Ego e o Id. Rio de Janeiro: Imago, 1980.

HAN, Byung-Chul. A Sociedade da Transparência. Petrópolis: Vozes, 2017.

CIORAN, Emil. Breviário da Decomposição. Rio de Janeiro: Rocco, 2011.

KIERKEGAARD, Søren. O Conceito de Angústia. São Paulo: Abril Cultural, 1979.

SPINOZA, Baruch. Ética. São Paulo: Martins Fontes, 2009.

CRP 06/172551

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